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庄子中最唯美的句子，说起庄子想必大家都不陌生，每个人都知道一些庄子说的话，这些话可以给我们的生活带来很多的启发。下面就让我为大家介绍一下关于庄子中最唯美的句子的相关信息吧，一块儿来看看。
人的生命是有限的，知识却是无限的。
庄子的原意哲学唯美英文句子，是认为以有限的生命哲学唯美英文句子，去追寻无限的知识，是一种徒劳无功的做法。在佛家和道家看来，人的知识，并不等于智慧。佛家说智慧是“般若”，是一种天生的慧根，而不是后天学习得到的那些所谓知识。
知识与智慧的区别在于：知识是后天的，是人类创造的，有着天然的局限性，同时也是无穷无尽的。智慧是先天的，是天道天理，没有人类知识的局限性，同时是简单的、初始的，一经掌握、智珠在握，则万事不愁的。一个是向外无限地扩展，一个是向内追寻那个最初的“道”“一”“原始”“混沌”。
《庄子》《论语》都记载了楚狂接舆与孔子的对话，然而用语却不尽相同。庄子记载：“来世不可待，往世不可追也”。对未来和过去都是否定态度。论语记载：“往者不可谏，来者犹可追。”以往的过去了，未来可期。对过去是否定，对未来是肯定和期待。
两者的不同，形象地展示了道家与儒家思想的异同之处。道家此句，大气磅礴，回顾过去展望未来，都是一片茫然，玄之又玄，描写道家清虚思想形象而生动。儒家两句，有一股“人定胜天”的气概，认为能以一己之力改变自己、改变未来。
然而，两者的意思，都是道家对儒家的劝谏：乱世之中，就算圣人，也只能选取明哲保身。大丈夫穷则独善其身，达则兼济天下。乱世之中，首先要保持自己和家庭的安稳平静。
当然，这句格言，放之四海而皆准；如果用以看待家庭，则意为：珍惜当下、珍惜家人，不要陷入昨日的碎片和明日的幻梦之中无法自拔。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
鱼儿不可以离开水池，治理国家的利器不能明示给别人看。
庄子的原意，是要摒弃用聪明才智治国的方法，也就是老子的“绝圣弃智”思想。现代人将“国之利器”，比喻为战略武器，不能轻易动用，倒也是一种比较有趣的说法。
其实，这句话还可以理解为：管理者、官员不能轻易将自己的思路，分享给别人。属下如果知道了自己的套路，那么自己就不再具有权威；竞争者如果知道了自己的思路，那么自己就不再有独特的优势。治国者有治国者的.思路，不能混同于被治理者。
至人无已，神人无功，圣人无名。
真正做人的比较高境界是无我，真正修行有成的人不求福德，圣人的名声不彰。
至人，至，达到；真正达到做人的极致，才叫做至人。至人是没有烦恼的，因为“欲除烦恼须无我”。神人，佛经上说第八地以上的菩萨位，叫“无功用地”；《金刚经》说菩萨不求福德，这才叫神人境界。真正的圣人，不会宣扬自己的神圣，不会标榜自己的与众不同，与常人无异，甚至隐藏在市井之中，这就是“大隐隐于市”的道理。
至人、神人、圣人，其实都是指修行有成的人。庄子说，真正的高人，不会被表面的“我”的概念所拘泥，而是追求内在的、最初始的那个真“我”。他们普渡世人，为人们做事，自然而然，不求名声，不图成绩。有事的时候，他们出山拯救百姓，张良、范蠡、道衍法师是也；天下太平无事，他们就退隐深山，甚至隐姓埋名于市井之中。这就是道家“功成身退，天之道也”的思想观念。
[One]、知其不可奈何而安之若命，德之至也。（《庄子·人间世》）
既然知道没有办法改变，那就当成命中注定而坦然地接受它吧，这就是比较高的德行。道家崇尚无为，讲求自然规律，反对个人刻意的追求，认为这样不仅违背了天意，反而徒增烦恼。老子常用水来比喻大道，水无形无体，放在圆形的器物里，它就是圆形；放在方形的器物里，它就是方形。为人，就应该恬然淡然坦然一些。
[Two]、相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。（《庄子·大宗师》）
（泉水干了，鱼儿相互依偎），吐唾沫相互湿润以求生存，（与其这样），还不如当初没有认识，各自畅游于江湖。人们常说“板荡识忠臣”“患难见真情”，殊不知大道无情，以万物为刍狗，并不会因为你无意义的努力就给予回报。与其在困境中考验人性，不如在安定的生活中互不相欠。
[Three]、凡人心险于山川，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。（《庄子·列御寇》）
人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难；春夏秋冬和日出日落尚有周期，但人却有可能是面容诚恳敦厚，而胸中城府深藏。儒家主流文化认为人心向善，故而《三字经》有“人之初，性本善”之语，这代表了人们对美好事物的向往。庄子此句是引用孔子之言，认为不可以表面观人，而要注意险恶的人心；实际上也和孔子讲的“听其言，观其行”是一个道理。
[Four]、不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。（《庄子·庚桑楚》）
不具仁爱之心便会害人，怀有仁爱之心却给自己带来忧愁；不讲信义便会伤害他人，讲求信义反而给自己带来愁苦。“鱼与熊掌”是儒家著名的典故，孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”在仁与不仁之间，君子的选取是仁，小人的选取是不仁。而道家真人呢？从不会给自己选取的机会，道法自然，无所谓仁与不仁、义与不义。
[Five]、绝迹易，无行地难；为人使，易以伪；为天使，难以伪。（《庄子·人间世》）
一个人想要不留下足迹很容易，但是要不踩在地面而行走却很难；为迎合他人，容易利用虚伪手段来达到目的，然而对自己的天性却很难以虚伪面对。人是感情的动物，所谓“江山易改禀性难移”，也许在某一时刻某一地域，你可以违背自己的内心作出奉迎的姿态，但是你做不到每时每刻一言一行都违背自己的天性，因为人法地、地法天、天法道，道是自然的。
[Six]、钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。（《庄子·徐无鬼》）
钱财积累不起来,贪婪的人就会忧愁不乐，权势不够显赫，贪权自大的人便会悲伤哀叹；被物欲驱使的人总是热衷于变化。庄子告诫我们，欲望太重的人心性不定，在红尘世界中受各种物欲的驱策，是不值得信任的。
关于庄子表现人生豁达的句子有如下：
〖One〗、庄子心境旷达，视荣华富贵如敝屣，他有着高雅的生活情趣。追求精神享受。惠子追求、重视功名利禄追求物质享受。
〖Two〗、吾生也有涯而，知也无涯。——《庄子》（译：我的生命是有限的，而人类的知识是无限的。）
〖Three〗、天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可，故曰选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。
〖Four〗、夫哀莫大于心死，而人死亦次之最大的悲哀莫过于心如死灰，精神毁灭，而人的身体的死亡还是次要的。感悟人生人是要有点精神的。《庄子·田子方》
〖Five〗、忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也，始乎适而未尝不适者，忘适之适也，忘却脚，什么样的鞋子都适合；忘却腰，什么样的带子都适合。
〖Six〗、忘却是非之争，心里就感到舒畅；内心不变，不屈从外物，遇到什么事情都舒适，开始时舒适，而且一直处于舒适之中，这是忘掉舒适的舒适。
〖Seven〗、忘足,履之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之如也;始乎适而未尝不适者,忘适之适也。(《庄子达生》)
〖One〗、[One]、“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”——《庄子·养生主》
〖Two〗、在该来的时候，圣人应时而生；在该去的时候，圣人应时而逝。庄子认为，人的生死都是不可强求的，圣人也不能例外，而面对生死，最主要是像圣人一样，保持积极的心态，尽力而为，但也不可强求，做到顺其自然。
〖Three〗、[Two]、“夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。”——《庄子·骈拇》
〖Four〗、贪图别人所有的而不满足自己已有的，那么，盗跖和伯夷也都是一丘之貉。庄子认为，一个人不管身份贵贱，都应认清自己，都应该控制自己的欲望，否则，就会徒增生存的烦恼。
〖Five〗、[Three]、“得其环中，以应无穷。”——《庄子·齐物论》
〖Six〗、抓住事物的要害与关键，才能顺应事物无穷无尽的变化。庄子认为，事物的发展是有规律的，矛盾是有主次之分，顺应规律，抓住主要矛盾，就能做到以不变应万变，只要你自己能稳得住，无论遇到什么事，都可游刃有余。
〖Seven〗、[Four]、“与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”——《庄子·齐物论》
〖Eight〗、和外物相互摩擦，追逐于其中，而无法止步，这不是太累、太可悲了吗？庄子认为，生存不应该是劳碌奔波的，人应该懂得适可而止，知足常乐，而不应该被欲望所操控。
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